Будущая загробная жизнь: Православное учение. Старец Паисий Святогорец: «О жизни после смерти

Существует ли жизнь после смерти? Ответ на этот вопрос постоянно ищут люди, стараясь проникнуть в тайну, которая недоступна для человеческого ума. Что вообще полезно человеку знать о загробной жизни? По словам протоиерея Григория Дьяченко, «о посмертном состоянии наших душ открыто нам в слове Божием и учении Церкви столько, сколько нужно для нас. А неоткрытое - потому не открыто, что не нужно; что излишне для нас в настоящей жизни, а также потому, что осталось бы непонятным, невместимым. Святой апостол Павел, при земной еще жизни удостоившийся проникнуть в тайны будущей, когда восхищен был в рай, сказал, что слышал там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Автор-составитель Владимир Михайлович Зоберн предлагает нам православное учение о загробном мире в книге с одноименным названием. Об этом издании - наш сегодняшний рассказ.

«О загробном мире: православное учение». В этой книге представлен православный взгляд на священную тайну жиз-ни и смерти человека. Она составлена на основе Священного Писа-ния и толкований святых отцов и учителей Церкви: святителей Иоанна Златоуста, Андрея Кесарийского и Кирилла Иерусалимского, преподобных Иоанна Дамаскина и Ефрема Сирина, блаженных Феодорита и Августина. Кроме того, исследуя вопрос о конце мира, автор-составитель использует письма митрополита Вениамина (Федченкова), а свидетельства усопших о загробной жизни приводятся из журналов 19 века - «Душеполезное чтение», «Кормчий», «Колокол» и другие. Рассказ о том, как существуют за гробом наши умершие, взят из книги монаха Митрофана (Алексеева).

Итак, первая часть книги посвящена теме конца мира. Здесь автор-составитель в частности пишет: «Как каждому человеку предстоит смерть, так и всему видимому миру предстоит своего рода смерть, или разрушение. Это ясно показано в Священном Писании; но род человеческий знал эту истину, еще не зная Писания. И философы, и простой народ верили, что мир не вечен, и даже знали, как совершится кончина мира, говоря об истреблении земли огнем. Овидий в своих стихах высказывается так: «море будет гореть». Сенека об истреблении огнем всего существующего говорит то же: «все сгорит от огня». Конец мира будет предварен знамениями. Спаситель указывал на эти знамения, когда пророчествовал о судьбе Иерусалима: солнце померкнет, луна не даст света, Евангелие будет проповедано всем, будет скорбь великая, явятся лжехристы, умножатся пороки и бедствия, иссякнет любовь.

Размышляя на тему конца мира, митрополит Вениамин в одном из писем отвечает на вопрос: «Если хоть и не сейчас, но приближается конец. К чему это обязывает нас?». Владыка пишет следующее: во-первых, «мы должны выйти из психологии прежнего благополучного жития в атмосферу ожиданий, святого беспокойства, переоценок… «Бодрствуйте» - вот первое, что говорит Господь». Во-вторых, «особенно бодрствовать придется потому, что будет разделение повсюду: в семьях, между друзьями, в светском, в церковном мире!» … В-третьих, «еще страшнее самому отпасть от истинной Церкви или заблудиться …» «А больше всего, - говорит Владыка Вениамин, - кажется, нужно молиться и подвизаться в покаянии… Как Господь и указал после слов: «Бодрствуйте…» Молитесь и не отягчайте себя невоздержанием…

Во второй части книги, которая называется «О смерти и бессмертии» приводится фрагмент книги монаха Митрофана (Алексеева) - «Как живут наши умершие и как будем жить и мы после смерти». Впервые эта книга увидела свет в 1880 году, а после несколько раз переиздавалась. Изучая обозначенную тему, внимательный и трудолюбивый автор собрал все, что заключается не только в постановлениях православной Церкви, но и в теоретических выводах науки, и в произведениях мировой литературы. Общедоступность изложения заключается в том, что научная терминология здесь заменена общепонятными выражениями, вместо отвлеченных оборотов употреблена прямая и непосредственная речь, доступная даже для самых простых читателей.

Вот, например, что пишет монах Митрофан о «явлении смерти на земле». «Понятие «смерть», по словам указанного автора, впервые появилось в раю. «Господь сказал Адаму: от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (так повествует книга Бытия). Адам и Ева жили в раю. Первый человек был создан как высшее существо, подобное Ангелам, он даже, как подобие Божие, был существом безгрешным. Сегодняшний нравственный упадок - это следствие греха прародителей. О высшем совершенстве наших прародителей можно заключить уже из того, что не дано им было никаких заповедей, никаких нравственных законов, как нам, а только самая легчайшая заповедь.

Вероятно, - отмечает отец Митрофан, - в душе человека уже были все главные законы духа, иначе и быть не может. Если человек поставлен царем всего видимого, значит, он составлял венец творения Божия. Дух не тяготился плотью, и прародитель не взывал, подобно апостолу Павлу: «кто избавит меня от сего тела смерти?». Но это нравственное падение, о котором сокрушался апостол Павел, получило свое развитие из-за падения Адама. После этого появилась на земле смерть: одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть (читаем мы в послании к Римлянам). Так смерть сделалась достоянием наших прародителей, а, следовательно, и всего человечества. Кто не знает слова «смерть»? Всему человечеству известны две истины. Первая - что мы умрем, а вторая - неизвестно, когда это произойдет».

О «всеобщности смертного закона» монах Митрофан пишет: «Закон смерти - общий для всего человечества. Смерть неизбежна всем и каждому. Слово Божие о всеобщности смертного закона свидетельствует: «кто из людей жил - и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?» (это Псалтирь); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (это уже послание к Евреям); «в Адаме все умирают» (говорит апостол Павел в первом послании к Коринфянам). Смерть приходит к человеку тогда, когда он достиг предела жизни, какой предопределен ему праведным судом Божиим для совершения дела, ему предназначенного. Предела, в котором предусмотрено все, что полезно человеку. Следовательно, смерть полезна человеку. И нам заповедано за все благодарить Господа. Слава Тебе, Боже, устроившему все для нашей пользы… Да будет имя Твое, Господи, благословенно отныне и до века», - заключает монах Митрофан.

В последней части книги собраны рассказы тех людей, которые либо сами были на грани смерти и видели мир иной, либо к ним являлись усопшие родственники и свидетельствовали о потустороннем мире. Загробная жизнь, участь праведных и грешников, наше содействие к улучшению участи грешников, испрошение у Бога прощения их грехов и средства, которыми мы помогаем почившим, - всё это засвидетельствовано на земле явлениями умерших живым. Усопшие напоминают нам, ныне живущим, о силе милостыни, очищающей грехи и избавляющей от вечной смерти, о силе молитвы за них, и об истине христианской веры. И тем самым приводят своих родственников или друзей, еще живущих на земле, к вере в Бога и покаянию. Обо все этом и свидетельствуют собранные в книге рассказы.

Святой Антоний Великий, проникая в глубину судеб Божиих, однажды обратился к Богу с такой молитвой: «Господи! Для чего одни умирают в молодости, а другие живут до глубокой старости?» И был ему ответ от Бога: «Антоний, внимай себе! Тебе нет пользы испытывать судьбы Божии!» По словам автора-составителя, и сейчас «есть такие люди, которые пытаются проникнуть в недоступные для них тайны домостроительства Божьего. Руководимые ограниченным умом, они ложно объясняют пророческие и апостольские слова, распространяют ереси. Но, - утверждает составитель книги Владимир Михайлович Зоберн, - достоин похвалы тот, кто не забывает о своей собственной кончине, помнит, что впереди его ждет воздаяние за дела, страшится вечной муки и старается не грешить. Для таких читателей автор и предлагает православный взгляд на знамения пришествия антихриста перед кончиной мира и на жизнь души после смерти».

Наш предок стремился установить справедливую жизнь на земле. Поэтому он не готовил на том свете умершим никаких специальных, изощренных мук. Он допускал, что в загробный жизни может быть все - и холод, и мрак, и многое другое малоприятное. Собственно, как и на земле.

После крещения Руси в народ хлынула разная литература христианского толка. Хлынуло все, чего как раз и не надо было. Самого учения Христа, изложенного в четырех Евангелиях, среди этой литературы, конечно, не было. Отцы церкви хранили Библию только для себя. Не странно ли, что, проповедуя учение Христа, отцы церкви так тщательно прятали это учение от народа? Нет, не странно. Потому что если бы отцы церкви поступали в соответствии с учением Христа, то они не позволяли бы себе применять насилие над собственным народом. А без насилия они не могли. Они применяли не только физическое насилие, но и духовное. Они поливали грязью все то, во что тысячелетиями верил народ, чему поклонялся, что позволяло народу сохранить свое единство, свой дух, свою нравственность и доброту. Народные (языческие) обычаи и праздники были объявлены бесовскими, а боги, божки и берегини - бесами.

Литература, которая хлынула на Русь, по вопросу загробной жизни была столь же низкопробной. И она помогала отцам церкви размывать традиции язычества, а на самом деле размывать основы народа. Чем больше это удавалось, тем печальнее были результаты. Народ, в конце концов, оказался порабощенным очень изощренным способом. Цари указами отменяли обряды, праздники, верования народа. Не только отменяли, но и следили, чтобы их указы выполнялись. Ослушавшиеся платили за это не только свободой, но и жизнью. Указы предписывали принимать все иноземное. Чего только стоят хваленые реформы Петра в этой области.

Сейчас можно прочитать и услышать, что русское православие сильно тем, что оно является сплавом христианства и язычества, то есть народной традиции. Но это не так. Во-первых, русское православие уже не сильно и вряд ли оно таковым станет в будущем. Оно застыло в своем развитии, как застыли последние полмиллиона лет термиты. Видимо понимая свою безысходность, русское православие даже не хочет говорить со своим народом на родном языке. Когда патриарху Алексию задали вопрос, почему богослужения в храмах проводятся на языке, который никто не понимает, то он ответил, что этот язык является богоугодным. Надо ли это комментировать?

Если вернуться к язычеству, то можно сказать, что христианство ни огнем, ни мечом не смогло его задушить. Во многом христианство выжило благодаря язычеству, благодаря здоровому представлению народа об окружающем его мире. Здесь о христианстве мы говорим как о церкви, а не как об учении Христа. Учение Христа уже присутствовало в правилах общежития наших предков, в их морали, в их взаимоотношениях. Ведь, по учению Христа, любить Бога это значит любить ближнего, как самого себя, помогать ему даже тогда, когда он в силу обстоятельств оказался твоим врагом («Возлюбите врагов ваших»). По церковной доктрине во имя служения Богу с ближним можно поступать как угодно, наказывать его, сажать в тюрьму, избивать и даже убивать. И все это во имя веры в Бога. Поэтому-то отцы церкви и прятали от народа истинное учение Христа, а народу насаждали то, что обеспечивало бы полную неограниченную власть их и князей-царей над народом. Поэтому главным средством был кнут и страх. Кнут здесь на земле и страх перед тем, что ждет неверного там, на том свете. Этот страх церковники внушали на каждом шагу. Они в продолжение столетий сумели деформировать представления о загробной жизни именно в сторону страха. Тем не менее народная (языческая) традиция и тут сумела смягчить, насколько это было возможно, кровожадные представления церковников. Рассмотрим это конкретнее.

Представления в народе о рае и аде под давлением церкви менялись очень медленно. Собственно, еще и сейчас церковные представления воспринимаются как противоестественные, нежелательные. По умершим на севере причитают в таком духе:

Видно нет тебе там вольной этой волюшки.
Знать за тридевять за крепкими замками
находишься.

Слова «видно» и «знать» здесь не случайны. Не хотелось бы мириться с тем, что там мы будем находиться под крепкими замками, без вольной волюшки.

Навязываемые церковью мучения в загробной жизни пытались как-то обосновать с точки зрения справедливости. Рассуждали, что рожденный на смерть человек должен получить в загробном мире «по заслуге почет, а по работе плату». Полагали, что «чья душа в грехе, тот и в ответе» или «каково до Бога, таково и от Бога».

У наших предков был только рай. Церковники выселили оттуда грешников, и в рае остались одни праведники. Мы думаем, что при таком делении рай вообще должен был остаться пустым.

Рай церковный описывается в многочисленных духовных стихах. Например,

В раю - винограды - дерева зеленые;
Стоят дерева кипарисовы;
На деревьях сидят птицы райския,
Поют песни царския,
И гласы гласят архангельски.

Но в этот рай попадают только те, которые

Когда жили на вольном свету
Охочи были ходить в Божии церкви,
Утрени не просыпывали,
Обедни в обедах не прогуливали;
На исповедь к отцу духовному хаживали,
Грехов своих не утаивали,
Святые Тайны приимывали;
Посты и молитвы соблюдали,
Божьи книги читывали,
Ушами слушивали;
Голодного накормили,
Жаждущего воспоили,
Нагого приодели;
В горах, в вертепах, в пустынях
Бога находили;
Во темных во темницах
Бога просвещали;
Терпели слова неудобныя
Сто всякого злого человека.
Во гробе умерших со свечами спровождали
До Божьей до церкви, до сырой земли
И клали низкие поклоны полуночные.

Будет птица райская различная,
Одежда - риза вовек неизносимая,
а Ангелы - Архангелы будут веселить
души праведных.

Как мы видели раньше, место «жития» для усопших было определено не четко. Сейчас же говорится, что рай однозначно находится на небе. Жизнь в раю является наградой за добрые дела. Но многие детали остались прежние. Так, рай по-прежнему отделен от остального мира водным пространством. Туда переправлялись с помощью проводника. Так, ангелы, которые сопровождают душу умершего грешника, плывут по водному пространству.

По морю, по синему Хвалынскому.
Тут и шли пробегали через кораблики.
В этих корабликах святые ангелы сидят.

В другом духовном стихе «О Михаиле Архангеле» говорится об огненной реке:

Протекала тут река огненная,
Да тут судит Михайло-Архангел-царь,
Перевозит он души, да души праведные,
Через огненну реку ко пресветлому раю.

Огненная река (молнии в дождевых тучах) была в язычестве. Так она и осталась. Но ее роль изменилась, она не пропускает души грешников в рай. Праведники преодолевают огненную реку:

Они идут ровно посуху и ровно по земле,
Огнем их пламенем лице не пожирает.

Им на помощь приходят ангелы:

Подойдут праведные к огненной реке,
Сошлет Господь святых ангелов,
Ангелы возьмут душу за правую за руку,
Переведут через реку огненную,
Провожают их до раю до пресветлого,
До раю до пресветлого, до царства до небесного.

Просто перевозчик в язычестве стал Михаилом Архангелом:

Да тут ездит Михайло Архангел - царь
Перевозит он души, да души проводи…
Церезь огненну реку ко пресветлому раю,
Ко пресветлому, да ко пресолнысьнему.

Грешников никто не соглашается перевезти в рай. Они просят:

Святой Михаил Архангел со архангелами!
Перевозите нас через реку огненную.

Но просят они тщетно:

Подойдут грешные к реке огненной,
Уж грешные-те души да расплацются,
Они вопят и кричат - перевозу хотят
Увидали эти грешники Михаила Архангела.

Закричали эти грешные:

«Уж ты ой еси Михайло-Архандель - царь!
Уж ты ишто нас не перевозить церезь огненную реку,
Церезь огненну реку, да ко пресветлому раю,
Ко пресветлому раю, да ко пресолнысьнему?»
Они сами то к Михайле приближаются,
Золотой казной спосуляются:
«О свет, грозен наш Михайло, судья праведная,
Перевези ты нас церезь огненну реку,
Церезь огненну реку ко пресветлому раю
Возми с нас злата и серебра,
И силья наши имения и богатство!»
Отвечал им Михайло Архангел судья провергая:
«Ах вы грешные, беззаконные рабы!
На что же вы ко мне приближаетесь
И золотой казной своей посуляетесь?
Не надобно нам ваше золото, серебро,
Ни силья, ни именья, ни богатства».

Но грешные души не сдаются. Они по совету Михайла Архангела ищут «броду мелкого». Он им говорит:

А йдуте вы, души грешныя, да униз по реке,
Ищите себе броду мелкого,
Броду мелкого, переходу себе чистого.

Души грешников идут.

Все плацюци, узридаюци,
На себе й одежду обрываюци.

Но такого чистого перехода на самом деле нет. Михайло Архангел по сути их обманул. Когда они это поймут, то бросятся в отчаянии на землю и будут осуждать родителей за то, что те их плохо воспитали. Они каются в своей греховной жизни. Но деваться им некуда. Тут Михайло Архангел велит ангелам и архангелом «брать прутья железные и гнать злых - окаянных через огненную реку». Далее:

Побрели, как души грешны церезь огненну реку,
Тела те у них да опаляются,
А власы те на главах да загораются,
Не My суть яны перейти церезь огненну реку.
Идут же яны, грешныя, на веки вечцьныя,
На вечки вечцьныя яны мучитися».

Церковники не сумели искоренить у народа и представление о мосте на пути в неведомую страну (рай). Осталось и представление о сторожах, которые охраняют царство мертвых. Сторожем рая выступает в христианстве апостол Петр. Ссылались на слова Христа к Петру: «Дам тебе ключи царства небесного». Что касается ада, то его у язычников не было. Ад появился вместе с христианством. Но народные представления его несколько сглаживают. У язычников не было того слащавого рая, который придумали церковники. Просто были нормальные условия существования в неведомой стране. Там, как и на земле, бывало не только хорошо, но и плохо. Там был и туман, тьма, холод и жар, зной. Эти неблагоприятные условия вполне подходили для того, чтобы стать адом по церковному. Поэтому ад стали называть местом тьмы, пеклом. Ад находится там, где скрывается солнце, - на западе. В духовном стихе так и сказано: «В западной стороне - место адовое». Но церковники, чтобы нагнать страху, сгустили краски. Появляются земляные пропасти, где владычествует вечная тьма и нестерпимый холод, текут смоляные реки, пылает страшное пламя и т. п. Ад - это возмездие за грехи. Сюда идут (распределяются) души, которые:

Как жили на вольном на свете,
Воли Господней не творили,
Заповедь Божию преступали,
За хрест, за молитву не стояли;
Ко Божьей церкви не прихаживали,
Колокольного звона не слыхивали,
Заутреню просыпывали,
Обедни в обедах пробедывали,
Вечерни на улицах прогуливали,
К отцам духовным на исповедь не хаживали,
Грехов своих не объявлевали,
Себе вольнаго причастия не сприемливали;
Со слезами Богу не маливались,
Постов, молитв не знавали,
Земляных поклонов не кладывали,
На Божий престол свечей не приузнашивали,
Не имели ни среды, ни пятницы, -
Великого дня - понедельничка,
Ни того воскресенья тридневного;
Великого говенья не гавливали;
Пенья церковного не понимали,
Писанью Божию не веровали,
Божье писанье ложно читали;
Попов и дьяков ни во что чтили;
Отца духовного в дом не водили;
Отца с матерью не почитали,
Друг друга не любили,

Нищую братию обижали,
Святой милостыни не давали,
Нагого не одели, Босого не обули,
Гладкого не накормили,
Жаждущего не напоили,
В темной темнице не просвещали,
Заблудшим дорогу не показали;
У мертвого тела не сиживали,
И мертвых в гробах не провожали;
Красную девицу из стыда не выводили,
Свою волю творили,
Дьявольские помышления
Завсегда помышляли;
В гусли, во свирели играли,
Скокали, плясали,
Сатану споспешали.

Грешников в аду ожидает очень неприятная жизнь. Об этом в духовных стихах сказано так:

Иным будет грешникам
Огни неугасимые, огни любые,
Иным будет грешникам зима зла-студеная,
Сы морозами с лютыми,
С морозами все тлящими;
Иным будет грешникам смола зла кипящая,
Которым грешникам
Печи будут медныя,
Заслоны железные;
Иным будут грешникам черви ядовитые,
Черви лютне;
Иным будет грешникам - тьма несветимая,
Иным будет грешникам - пропасти глубокия и место темное,
Иным будет грешникам - скрежет зубовный.

Но это не все страсти. Иных посадят в котел с кипящей смолою, повесят за язык, ребро или ногу, станут бить раскаленными прутьями и мучить на страшном ложе, составленном из острых игл и ножей, снизу которого пылает жгучий огонь, а сверху капает расплавленная сера. Иные из грешников будут ввержены в колодцы, наполненные змеями, жабами, лягушками и другими гадами.

По церковным представлениям наказание в аду зависит от профиля «прегрешений». Так, «змеи ядовитые поедающие» предназначаются

Мужам - беззаконникам,
Женам - беззаконницам
И младенческим душегубцам,

а также «чародеям», клеветниками еретикам. Другое наказание - «неусыпный червь, черви лютые» предназначалось сребролюбцам - ростовщикам, барышникам и пьяницам. Муки в реке огненной предназначались прелюбодеям и блудникам, волхвам, чародеям и пьяницам, ворам и разбойникам. Смола кипучая в аду предназначается глумотворцам - пресмешникам, сквернословцам, пьяницам, душегубцам. Пропасти неисповедимые, глубокия в аду предназначаются сребролюбцам - грабителям, душегубцам, пьяницам, клеветникам. Преисподний ад в земле был предназначен еретикам-колдунам. Смрад - чад горький был заготовлен для пьяниц, корчемников, чародеев. Жаркий огонь неугасимый, терзание пламени были уготовлены священникам-сводникам, ворам и разбойникам, подорожным грабителям, скоморохам и плясунам, а также чудотворникам. В духовном стихе сказано:

Печи каменные,
Затворы железные:
Татям разбойникам,
Ворам и грабителям.

Это же наказание предназначалось и для недостойных попов и дьяконов.

Полки горячие предназначались субботникам-банщикам.

Морозы лютые,
Места все студеныя,
Погреба глубокие:
Немилостивым - гордым
Душегубцам-разбойникам
Иереям-священникам
И судиям неправедным.

Скрежетание зубов предназначалось двуязычникам, глумотворцам, смехотворцам и убийцам, а также

Книжникам и учителям
Да неправедным читателям.

Страшное наказание - повешение за язык предназначалось клеветникам, ябедникам, доносчикам, злоязычникам. Отцы церкви сюда относили и просто весь народ, в той или иной мере придерживающейся языческих обычаев. Поскольку они язычники, поэтому их должны были вешать за язык.

В аду вешали не только за язык, но и за хребты. Этих вешали над калеными плитами и над железньм надгвоздьем. Это наказание предназначалось плясунам и волынщикам. Свирельщикам же предназначались плач и рыдание. Так же наказывались и другие:

Плясунам-гудочникам
И веселым волынщикам,
Смехотворцам и глумотворцам.

В аду имеется и еще одно страшное наказание - выгребание из печи жара голыми руками. Этим должны заниматься ростовщики. Печь надо топить. Возку дров для подтопки адских горнов, а также своды для приготовления кипятка должны были выполнять опившиеся от пьянства (опойцы). Так что каждому свое, кто что заслужил, то и будет иметь.

Вся приведенная выше детализация не имеет ничего общего с истинным христианством, с учением Христа, с Евангелиями. Она была завезена на Русь с многочисленными апокрифическими сочинениями - домыслами, такими как «Хождение Богородицы по мукам» или «Хождение апостола Павла по мукам». В таких апокрифах все наказания разложены по полочкам. В этих «Хождениях», в частности, сообщается, что змеи ядовитые будут в аду для блудников, блудниц, а также для тех, кто читал святые книги и объяснял их другим, но не творил волю Божию.

Черви лютые ожидали в аду ростовщиков, творящих блуд и оскверняющих святой крест, дьяконов, берущих недостойные приносы, немилующих вдов, сирот и нищих, отрицающих Воскресение Христово.

В реку огненную до верха погружены - «иже крьест чьнъш держаще кльноуться лъжами». До шеи погружены в огненную реку те, кто ел человеческое мясо. До пояса погружены дети, которые прокляты своими родителями. До колен в огненную реку погружены те, кто в неположенное время разговаривал в церкви и (или) рано выходил из нее. Такое же наказание уготовано епископам, которые не ходили в благочести и не творили праведного суда, не миловавшим вдов и сирот и не призиравшим странных и убогих. Огненное озеро предназначалось для тех, кто крестился, но продолжал делать дела дьявольские. Смола кипучая в аду предназначалась для жидов, мучивших Иисуса Христа», а «также для блудивших с кумами, матерями и детьми, для отравителей, разбойников и детоубийц». Повешение за язык ожидало в аду клеветников и тех, кто разлучает брата с братом и мужа с женой. Пропасть огненная в аду уготована для поганых, которые сотворили милость, но не признали Бога. Для черноризцев неправедных, похотников и не миловавших сирот в аду уготовано пекло, преисподняя и жаркий огонь. Одр огненный уготован для тех, которые в святую неделю к заутрени не вставали по лености. Столы огненные уготованы для тех, «иже попов не чтут, то ни встают им, егда приходят от церкве Божые».

Раз имеется рай и ад, то должен быть и суд, позволяющий одних посылать в рай, а других в ад. Такая система позволит вознаградить добродетель и наказать грех. Все начинается с того, что душа по смерти восходит на небеса к Богу,

К самому Христу, Сыну Божию,
К Сыну Божию, к Судье Праведному.

Христос спрашивает явившуюся душу:

Слышала ль она звону колокольнаго,
Перенимала-ль читальце церковное,
Слышала-ль пение Господнее,
Почитала-ль отца духовного,
Имела-ль среду и пятницу,
Великого дня - понедельничка?
Одевала-ль нагого,
Одевала-ль босаго,
Кормила-ль голоднаго,
Указывала-ль слепому дороженьку?

Каждый грех «записан в книги светлые», в «книги евангельские», поэтому «нельзя грешным грехов потаить». На одну чашу весов полагаются добрые дела, а на другую - злые. Что перевесит - то и определит дальнейшую судьбу души (рай или ад).

По древнерусским представлениям еще до суда душа должна была пройти мытарства. Первые два дня после смерти душа блуждает по земле «ищущи, яко горлица гнезда». На третий день душа идет на поклонение к Богу. И только после этого она водится по мытарствам. В мытарствах душа «истязуется показателем всех дурных дел, совершенных человеком при его земной жизни». В мытарствах душу сопровождает светлый дух. Он старается защитить душу. Он показывает добрые дела, которые душа (человек) совершила при жизни. На четвертый день душа снова является к Богу на поклонение. В это время душе показывают рай. По раю душа ходит до двадцатого дня. На двадцатый день душа в третий раз является на поклонение к Богу. Только после этого душе показывают ад. Здесь она видит разные ужасы, муки сорокового дня. А в сороковой день душа в последний раз показывается Богу. В этой день Бог окончательно определяет ее дальнейшую судьбу, где ей дальше предстоит жить - в раю или в аду. Это зависит от того, что «уготовала душа себе при жизни».

Представление о мытарствах души распространилось по всей Руси с книжной литературой. Главную роль в этом сыграло «Житие Василия Нового». Оно было распространено очень широко и «переиздавалось» многократно (рукописно). Эти представления получили право гражданства в русских синодиках. Это выражено в духовных стихах. Сказано:

Возьмут душу грозные ангелы,
Понесут они душу грешную
Да по воздуху по небесному -
Пронесут мытарства многии,
Пронесут ее по мукам разным,
По мытарствам различным.
На первую ступень ступила:
И вот встретили душу грешную
Полтораста врагов,
На вторую ступень ступила,
Вот и двести врагов;
Вот на третью ступень ступила,
Вот две тысячи врагов возрадовался!
Ты была наша потешница!
Ты была наша наставница!

Именно эти враги, встретившие душу, рассказывают все ее грехи.

Вот несут они письма, да раскатывают,
Да раскатывают, все грехи рассказывают.
«Постой, - говорят они, - душа грешная:
Ты наша сродница: Ты нашу волю творила,
Бранилася, да не простилася!»

Сопровождающие душу ангелы душе

Покажут царство небесное,
Праведные радость и веселие неизлеченное;
Грешным плач неутешный.

Если душа праведная, то после мытарства

Господь душеньку встречает,
Златой ризой облокает,
Злат венец на голову ей надевает.

Если душа грешная, то ее

Велел Господь Бог
Сверзить…
Сверзили душу грешную,
Засадили душу грешную
Во тьму во кромешную.

Мы привели только некоторые фрагменты о том, как христианство деформировало представления о загробном мире. Авторитетный исследователь А. Н. Соболев об этом сказал так: «Наш предок хотя и принял новую религию с ее новым учением, но сущность его представления о загробном мире мало изменилась. Он полнее стал представлять себе загробный мир, но в этих представлениях он оставался язычником. У него много осталось чисто языческих представлений о загробном мире, которые дожили даже до сего времени и хранятся в народных обрядах и их представлениях загробного мира».

Сюда следует добавить и такие слова А. Н. Соболева:

«Язычество только присоединило к себе христианство, дало ему как государственной религии первое место. Оно во многом изменилось, но не дало вырвать себя с корнем, а продолжало проявлять себя и в христианстве».

Иллюстрации загробной жизни по-христиански приведены на рис. 37–52.

Рис. 37. «Рассказ Тязиота, воскресшего из мертвых, о своих муках». Хронограф, XVIII в., из собрания Императорской публичной библиотеки.

Рис. 38. «Человек, поражаемым косой смерти». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 39. «Рождение и смерть человека». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 40. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 41. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 42. «Прение живота со смертью». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 43. «Кончина святой Федоры». Рукописное Житие Василия Нового из библиотеки И. Е. Забеотша, XVII в.

Рис. 44. «Дьявол протягивает жене Ноя ветку хмеля». Лицевая Библия из библиотеки графа А. С. Уварова, XVII в.

Рис. 45. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 46. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 47. «Смерть и бес по сторонам трона». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 48. «Адские муки для волхвов». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 49. «Адские муки для славалюбцев». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 50. «Юноша спасает свою мать из смрадного адского озера и отправляет в рай». Рукописным сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 51. «Дьявол пляшет перед старцем». Рукописным сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 52. «Рассказ Тязиота, воскресшего из мертвых, о своих муках». Хронограф, XVIII в., из собрания Императорской публичной библиотеки

Про загробную жизнь известно человеку немного. Ученые вообще не могут прийти к единому мнению, существует ли она, ведь доказать такое невозможно. Можно лишь довериться тем, кто пережил клиническую смерть и видел, что происходит за чертой. В этой статье мы попытаемся разобраться, существует ли загробная жизнь, какие ее тайны на сегодняшний день раскрыты, а что еще остается недоступным для человека.

Загробная жизнь – это загадка. У каждого человека есть свое личное мнение на счет того, может ли она существовать. В основном ответы обосновываются тем, во что верит человек. Приверженцы христианской религии однозначны во мнении, что человек после смерти продолжает жить, ведь умирает только его тело, а душа – бессмертна.

Есть доказательства загробной жизни. Все они основываются на рассказах людей, которым пришлось побывать одной ногой на том свете. Речь идет о людях, переживших клиническую смертью. Они рассказывают, что после того, как останавливается сердце и прекращают работу другие жизненно важные органы, события развиваются так:

• Душа человека покидает тело. Умерший видит себя со стороны, и это шокирует его, хотя состояние в целом в такой момент описывается, как умиротворенное.
• После этого человек отправляется в путь по туннелю и приходит либо туда, где светло и красиво, либо туда, где страшно и мерзко.
• В пути человек просматривает свою жизнь, как фильм. Перед ним появляются самые яркие моменты, имеющие моральную основу, которые ему пришлось пережить на земле.
• Никто из тех, кто побывал на том свете, не чувствовал никаких мук – все рассказывали о том, что там хорошо, свободно, легко. Там, по их словам, счастье, ведь там люди, которые уже давно ушли из жизни, и все они довольные, счастливые.

Ученые считают, что люди, пережившие клиническую смерть, не боятся умирать по-настоящему. Некоторые вообще ждут, когда наступит их час отойти в мир иной.

У каждого народа существуют свои поверья и понимание, как живут умершие в загробной жизни:

1. Например, жители Древнего Египта считали, что в загробной жизни человек первым делом встречается с богом Осирисом, который проводит над ними суд. Если при жизни человек совершил очень много плохих дел, то его душа отдавалась на растерзание ужасным животным. Если же он при жизни был добрым и порядочным, то его душа отправлялась в рай. До сих пор такого мнения о жизни после смерти придерживаются жители современного Египта.
2. Подобное представление о загробной жизни и у греков. Только они считают, что душа после смерти однозначно отправляется к богу Аиду, и там она остается навсегда. Только избранных Аид может отпустить в рай.
3. А вот славяне верят в перерождение человеческой души. Они считают, что она после смерти тела человека на какое-то время отправляется на небеса, а потом возвращается на землю, но уже в другой мерности.
4. Индуисты и буддисты убеждены, что душа человека вообще не попадает на небеса. Она, высвобождаясь из тела человека, ищет сразу же себе другое пристанище.

18 тайн загробной жизни

Ученые, пытаясь исследовать, что происходит с телом человека после смерти, сделали несколько выводов, о которых мы хотим рассказать и своим читателям. На многих из этих фактов основываются сценарии для фильмов про загробную жизнь. О каких фактах идет речь:

• В течение 3 дней после того, как человек умирает, его тело разлагается полностью.
• У мужчин, которые покончили жизнь путем повешения, всегда происходит посмертная эрекция.
• Мозг человека после того, как у него останавливается сердце, живет еще максимум 20 сек.
• После того, как человек умирает, его вес существенно снижается. Данный факт был доказан доктором Дунканом Макдугало.

• Тучные люди, которые умерли такими же, через несколько дней после своей кончины, превращаются в мыло. Жир начинает, будто таять.
• Если похоронить человека живьем, то смерть придет за ним через 6 ч.
• После того, как человек умирает, у него прекращают расти и волосы, и ногти.
• Если ребенок проходит через клиническую смерть, то он видит только хорошие картины, в отличие от взрослых.
• Жители Мадагаскара каждый раз на поминки выкапывают останки своего умершего родственника, чтобы станцевать с ними ритуальные танцы.
• Самое последнее чувство, которого лишается человек после своей смерти – это слух.
• Память о произошедших в жизни событиях на земле остается в мозге навсегда.
• Некоторые слепые люди, которые родились с такой патологией, могут видеть то, что будет с ними происходить после кончины.
• В загробном мире человек остается собой – таким же, каким он был при жизни. Все качества его характера, разум сохраняются.
• Мозг продолжает обеспечиваться кровью, если сердце человека остановилось. Это происходит до тех пор, пока не будет констатирована полная биологическая смерть.
• После того, как умирает взрослый человек, он видит себя ребенком. Дети же, наоборот, видят себя уже взрослыми людьми.
• В загробной жизни люди одинаково красивые. Никакие увечья и прочие уродства не сохраняются. От них человек избавляется.
• В теле человека, который умирает, накапливается очень большое количество газа.
• Людям, которые покончили жизнь с собой, чтобы избавиться от накопившихся проблем, на том свете все равно придется ответить за этот поступок и разрешить все эти проблемы.

Интересные истории о загробной жизни

Некоторые люди, которым пришлось пережить клиническую смерть, рассказывают, что они чувствовали в этот момент:

1. Настоятель Баптистской церкви в США попал в аварию. Его сердце перестало биться, и скорая помощь даже констатировала смерть. Но, когда приехали полицейские, среди них был прихожанин, который лично был знаком с настоятелем. Тот взял жертву ДТП за руку и прочел молитву. После этого настоятель ожил. Он рассказывает, что в момент, когда над ним произносилась молитва, Бог ему говорил, что тот должен вернуться на землю и доделать мирские дела, важные для церкви.
2. Строитель Норман МакТагерт, работавший и на объекте по возведению жилого дома в Шотландии, однажды упал с большой высоты и впал в коматозное состояние, в котором пробыл 1 день. Он рассказывал, что, находясь в коме, он побывал в загробном мире, где общался с матерью. Именно она оповестила его о том, что ему нужно вернуться на землю, потому что там его ждет очень важная новость. Когда мужчина пришел в себя, его жена сказала, что беременна.
3. Одна из канадских медсестер (имя ее, к сожалению, неизвестно) рассказала потрясающую историю, которая случилась с ней на работе. Среди ночного дежурства к ней подошел десятилетний мальчик и попросил, чтобы она передала его маме, чтобы та не переживала о нем, что с ним все хорошо. Медсестра начала гнаться за ребенком, который после сказанных слов начал от нее убегать. Она увидела, как тот забежал в дом, поэтому начала в него стучать. Дверь открыла женщина. Медсестра рассказала ей о том, что услышала, но женщина была крайне удивлена, ведь ее сын не мог выйти из дома, потому что был сильно болен. Оказалось, что к медсестре приходил призрак ребенка, который скончался.

Верить в эти рассказы или нет – личное дело каждого. Однако нельзя быть скептиком и отрицать существование чего-то сверхъественного рядом. Чем же можно объяснить тогда сны, в которых некоторые люди общаются с покойниками. Их явление часто означает что-то, предвещает. Если человек общается с покойником в первые 40 дней во сне после смерти, то это значит, что к нему реально приходит дух этого человека. Он может ему рассказывать обо всем, что с ним происходит в загробной жизни, просить о чем-то и даже звать с собой.

Конечно, в реальной жизни каждому из нас хочется думать только о приятном, хорошем. Готовиться к смерти бессмысленно, и думать о ней тоже, ведь она может нагрянуть не тогда, когда мы ее себе запланировали, а тогда, когда наступит час человека. Мы желаем вам, чтобы ваша земная жизнь была полна радости и добра! Совершайте высокоморальные поступки, чтобы в загробном мире Всевышний вас за это вознаградил прекрасной жизнь в райских условиях, в которых вы будете счастливы и умиротворены.

Видео: «Загробная жизнь реальна! Научная сенсация»

Что же такое загробная жизнь, или какая она жизнь после смер-ти? Желая приступить к посильному разрешению этого таинственно-го вопроса, я помню Твои слова, Христе Боже наш, что без Тебя не можем ничего делать доброго, но «просите и дастся вам»; и потому молюсь Тебе со смиренным и сокрушенным сердцем; приди ко мне на помощь, просвещая меня, как всякого человека в мире, к Тебе приходящего. Сам благослови и укажи, при содействии Всесвятого Твоего Духа, где нам искать разрешения нашего вопроса о загроб-ной жизни, вопроса, столь нужного для настоящего времени. Для нас нужно такое разрешение и само по себе, а также и для посрамления двух ныне стремящихся к господству ложных направлений челове-ческого духа, материализма и спиритизма, выражающих болез-ненное состояние души, состояние эпидемическое, противное христи-анскому вероучению .

Часть 1

БУДЕМ ЖИТЬ!

Загробная жизнь человека состоит из двух периодов; 1) загробная жизнь до воскресения мёртвых и всеобщего суда - жизнь души, и 2) загробная жизнь после этого суда - вечная жизнь человека. Во второй период загробной жизни все имеют один возраст, по уче-нию слова Божьего.

Спаситель прямо сказал, что за гробом души живут, как ангелы; следовательно, загробное со-стояние души - сознательное, а если души живут, как ангелы, то их состояние и деятельное, как учит этому наша православная Церковь, а не безсознательное и сонное, как некоторые думают.

Ложное учение о сонном, безсознательном, а следовательно и не деятельном состоянии души в первый период её загробной жизни не согласуется ни с Откровением Ветхого и Нового Завета, ни со здравым разумом. Появилось оно ещё в III веке в христианском обществе вследствие неправильного понимания некоторых выраже-ний слова Божьего. В Средние века это ложное учение давало о себе знать, и даже Лютер иногда приписывал душам за гробом безсознательное сонное состояние. Во время Реформации главными представителями этого учения были анабаптисты - перекрещенцы. Далее это учение развивали социниане-еретики, от-вергающие Святую Троицу и божественность Иисуса Христа. Ложное учение не перестает развиваться даже и в наше время.

Откро-вение как Ветхого, так и Нового Завета предлагает нам догмат за-гробной жизни души, и вместе с тем даёт знать нам, что состояние души за гробом есть личное, самостоятельное, сознательное и дей-ственное. Если бы было не так, то слово Божье не представляло бы нам спящих действующими сознательно.

После разлучения с телом на земле, душа в загробном мире са-мостоятельно продолжает своё бытие в течение всего первого перио-да. Дух и душа продолжают за гробом своё существование, входят в состояние или блаженное, или мучительное, от которого могут быть избавлены по молитвам св. Церкви.

Таким образом, первый период загробной жизни заключает ещё возможность для некоторых душ избавления от адских мучений до наступления последнего суда. Второй же период загробной жизни душ представляет только блаженное или только мучительное состояние.

Тело на земле служит помехою душе в её деятельности, там же, за гробом, в пер-вом периоде, - эти препятствия устранятся отсутствием тела, и душе можно будет действовать единственно по своему настроению, усво-енному ею на земле; или доброму, или злому. А во втором периоде своей загробной жизни душа будет поступать хотя и под влиянием тела, с которым опять соединится, но тело уже изменится, и его влияние будет даже благоприятствовать деятельности души, освободившись от грубых плотских потребностей и получив новые духовные свойства.

В таком виде изобразил загробную жизнь и деятельность душ в первый период загробной жизни Господь Иисус Христос в своей притче о богаче и Лазаре, где души праведника и грешника представ-лены живыми и сознательно действующими внутренне и внешне. Души их мыслят, желают и чувствуют. Правда, на земле душа может изменить свою добрую деятельность на злую и, обратно, злую на добрую, но с какою перешла за гроб, та деятельность уже будет раз-виваться целую вечность.

Не тело оживляло душу, но душа - тело; следовательно, и без тела, без всех своих внешних органов, она сохранит все силы и способности. И действие её продолжается за гробом, с тем только различием, что оно будет несравненно совершеннее земного. В доказательство вспом-ним притчу Иисуса Христа: несмотря на неизмеримую пропасть, раз-деляющую рай от ада, умерший богач, в аде находящийся, увидел и узнал и Авраама и Лазаря, пребывающих в раю; мало того, беседо-вал с Авраамом.

Итак, деятельность души и всех её сил в загробном мире будет гораздо совершеннее. Здесь, на земле, мы видим предметы на далёком расстоянии при помощи зрительных труб, и всё-таки действие зре-ния не может быть совершенно, оно имеет предел, за который зрение, даже и вооруженное линзами, не простирается. За гробом же и про-пасть не препятствует праведникам видеть грешников, и осуждённым - спасённых. Душа, пре-бывая в теле, видела человека и другие предметы, - видела именно душа, а не глаз; слышала душа, а не ухо; обоняние, вкус, осязание ощущала душа, а не члены тела; следовательно, эти силы и способности будут с ней и за гробом; она или награждается, или наказывается, поскольку она чувствует награду или нака-зание.
Если душе естественно жить в обществе ей подобных существ, если чувства души соединяются ещё на земле Самим Богом в союзе неумирающей любви, то, согласно силе неумирающей любви, души гробом не разъединяются, но, как учит св. Церковь, живут в обществе других духов и душ.

Вну-треннюю, самоличную деятельность души составляют: самосознание, мышление, познание, чувствование и желание. Деятельность же внешнюю составляют многоразличные влияния на все окружающие нас существа и предметы неодушевленные.

УМЕРЛИ, НО ЛЮБИТЬ НЕ ПЕРЕСТАЛИ

Слово Божье открыло нам, что ангелы Божьи живут не уединённо, а находятся между собой в общении. То же слово Божье, а именно свидетельство Господа Иисуса Христа гласит, что за гробом правед-ные души в царстве Его будут жить как ангелы; следовательно, и души будут между собою в духовном общении.

Общительность есть природное, естественное свойство души, без которой бытие души не достигает цели - блаженства; только при общении, взаимодействии душа может выйти из того неестественного ей состояния, о котором сказал Сам её Творец: «не хорошо быть человеку одному» (Быт. 2, 18).Эти слова относятся ко времени, когда человек был в раю, где нет ничего, кроме райского блаженства. Для совершен-ного блаженства, значит, недоставало только одного - ему однород-ного существа, с которым он был бы вместе, в сожительстве и в обще-нии. Отсюда ясно, что блаженство требует именно взаимодействия, обще-ния.

Если общение составляет есте-ственную потребность души, без которой, следовательно, невозможно и самое блаженство души, то эта потребность совершеннейшим обра-зом удовлетворится за гробом в обществе избранных угодников Бо-жьих.
Души обоих состояний загробного мира, спасённого и нерешённого, если они были соединены ещё на земле (и в особенности почему-либо близкие сердцу друг друга, скреплённые тесным союзом родства, дружбы, знакомства), и за гробом продолжают искренно, чистосердечно любить: даже более, чём любили во время земной жизни. Если желюбят, то значит и помнят своих оставшихся ещё на земле. Зная жизнь живых, загробные жители принимают участие в ней, скорбя и радуясь с живыми. Имея общего единого Бога, перешедшие в загробный мир надеются на молитвы и ходатай-ство живых и желают спасения равно как себе, так и живущим ещё на земле, ожидая их ежечасно на покой в загробное отечество.

Итак, любовь вместе с душой переходит за гроб в царство любви, где без любви никто существовать не может. Любовь, зароненная в сердце, освящённая и укреп-ленная верою, горит и за гробом к источнику любви - Богу - и к ближним, оставшимся на земле.
Не только пребывающие в Боге - совершенные, но и не уда-ленные ещё совершенно от Бога, несовершенные, сохраняют любовь к оставшимся на земле.

Только одни погибшие души, как совершенно чуждые любви, ко-торым ещё и на земле любовь была тягостна, сердца которых посто-янно были полны злобы, ненависти, - и за гробом чужды любви и к своим ближним. Что душа усвоит на земле, любовь или нена-висть, с тем переходит в вечность. О том, что умершие, если имели только истинную любовь на земле, и после перехода в загробное состояние любят нас, живых, - свидетельствуют евангельские богач и Лазарь. Господь ясно высказывает: богач, находясь в аде, при всех своих скорбях, ещё помнит о своих оставшихся на земле братьях, печётся об их загробной участи. Следовательно, он любит их. Если так любит грешник, то какою нежной родительской любовью любят переселившиеся родители своих оставшихся на земле детей-сирот! Какою пламенною любовью любят перешедшие в иной мир супруги своих оставшихся на земле вдовствующих! Какою ангельской лю-бовью любят переселившихся за гробом дети своих оставшихся на земле родителей! Какою чистосердечной любовью любят отшедшие от этой жизни братья, сёстры, друзья, знакомые и все истинные хри-стиане оставшихся на земле братьев, сестёр, друзей, знакомых и всех, с которыми их соединяла христианская вера! Итак, и находящиеся в аду любят нас и заботятся о нас, и пребывающие в раю молятся за нас. Не допускающий любви умерших к живым обнаруживает в подобных умствованиях собственное холодное серд-це, чуждое божественного огня любви, чуждое жизни духовной, да-лекое от Господа Иисуса Христа, соединившего всех членов Своей Церкви, где бы они ни были, на земле или же за гробом, неумираю-щею любовью.

Деятельность доб-рой либо злой души относительно близких продолжается и за гробом. Добрая душа, думает, как спасти близких и всех вообще. А вторая - злая, - как погубить.
Евангельский богач мог знать о состоянии жизни братьев на земле из своего собственного загробно-го состояния, - не видя никакой загробной отрады, как повествует Евангелие, он и делал заключение об их безпечной жизни. Если бы они вели жизнь более или менее набожную, то не забывали бы и своего умершего брата, и чем-нибудь помогали бы ему; тогда и он мог бы сказать, что получает некоторую отраду от их молитв. Вот первая и главная причина, почему умершие знают нашу земную жизнь, добрую и злую: из-за влияния её на их собственное загробное состояние.
Итак, три основания, по которым несовершенные умершие знают жизнь живых: 1) собственное загробное состояние, 2) совершенство чувств за гробом и 3) сочувствие живым.
Смерть поначалу производит скорбь - по причине видимого раз-лучения с любимым лицом. Говорят, что скорбящей душе бывает гораздо легче после пролития слёз. Скорбь без плача сильно гнетёт душу. А верою предпи-сывается только воздержанный, умеренный плач. Уезжающий куда-нибудь далеко и надолго просит того, с кем разлучается, не плакать, а молиться Богу. Умерший в этом случае совершенно подобен уехавшему; с тем только разли-чием, что разлука с первым, т.е. с умершим, быть может, наиболее коротка, и каждый следующий час может стать опять часом радост-ного свидания - по заповеди, данной Богом, быть готовым к пере-селению в загробный мир во всякий час. Поэтому неумеренный плач безполезен и вреден разлучившимся; он мешает молитве, через ко-торую верующему все возможно.

Молитва и сетование о грехах полезны обоим разлучившимся. Души через молитву очищаются от грехов. Поскольку любовь к отошедшим не может угаснуть, потому и повелено прояв-лять сочувствие к ним - носить тяготы друг друга, ходатайствовать за грехи умерших, как бы за свои собственные. А отсюда рождается плач о грехах усопшего, через что подвигается Бог на милости к умершему. Вместе с тем Спаситель доставляет блаженство и ходатаю за умершего.

Неумеренный плач об умершем вреден и живому, и умершему. Плакать нужно не о том, что наши близкие переселились в иной мир (ведь тот мир лучше нашего), а о грехах. Такой плач и Богу приятен, и умершим доставляет пользу, и плачу-щим готовит верную награду за гробом. Но как же помилует Бог умершего, если живой не молится о нем, не благодушествует, а предается неумеренному плачу, унынию, а быть может, и ропоту?

Усопшие на опыте узнали о вечном житии человека, и нам, ещё оставшимся здесь, остается только стремиться к улучшению их со-стояния, как заповедано нам Богом: «ищите прежде всего царствия Божьего и правды Его» (Мф. 6. 33) и «носите бремена друг друга» (Галл. 6. 2). Наша жизнь много поможет состоянию умерших, если мы принимаем участие в них.

Иисус Христос повелел быть готовым к смерти во всякий час. Нельзя исполнить этой заповеди, если не представляешь себе и обитателей загробного мира. Нельзя представить суд, рай и ад без людей, в числе кото-рых находятся и наши родственники, знакомые и все любезные серд-цу нашему. А что же это за сердце, которое не тронулось бы состоя-нием грешных в загробной жизни? Видя утопающего, поневоле спе-шишь подать руку помощи, чтобы спасти. Живо представляя загроб-ное состояние грешников, невольно станешь искать средств к их спасению.

Плач запрещается, а вели-кодушие повелевается. Сам Иисус Христос объяснил, почему плач безполезен, сказав Марфе, сестре Лазаря, что брат её воскреснет, а Иаиру, что дочь его не умерла, а спит; и в другом месте учил, что он Бог не мёртвых, а Бог - живых; следовательно, перешедшие в мир загробный все живы. Что же плакать о живых, к которым и мы в свой час придем? Златоустый учит, что умершему честь творят не рыдания и клики, но песни и псалмопения и житие изрядное. Плач неутешный, безнадежный, не проникнутый верою в загробную жизнь, - запретил Господь. Но плач, выражающий скорбь от разлучения сожи-тия на земле, плач, который явил и Сам Иисус Христос при могиле Лазаря, - такой плач не воспрещён.

Душе присуща надежда на Бога и на себе подобные существа, которыми она находится в различных соотношениях. Разлучившись с телом и вступив в загробную жизнь, душа сохраняет при себе всё, что ей принадлежит, в том числе и надежду на Бога и на оставшихся на земле близких и дорогих ей людей. Блаженный Августин пишет: «Почившие надеются получить помощь через нас; ибо время делания отлетело для них». Ту же истину подтверждает и св. Ефрем Сирин: «Если на земле, переселяясь из одной страны в другую, мы имеем нужду в путеводителях, то как это станет необходимо, когда будем переходить в жизнь вечную».

Приближаясь к смерти, ап. Павел просил, чтобы верующие молились о нём самом. Если даже избранный сосуд Св. Духа, бывший в раю, желал молитвы за себя, то что же сказать о несовершенных усопших? Разумеется, и они желают, чтобы мы не забывали их, ходатайствовали за них перед Богом и чем только можем помогали им. Они точно так же желают наших молитв, как мы, ещё живые, желаем, чтобы о нас молились Святые, и Святые желают спасения и нам, живым, а равно и усопшим несовершенным.

Отходящий, желая продолжить исполнение своих дел на земле и после смерти, поручает воплотить свою волю другому, оставшемуся. Плоды деятель-ности принадлежат её вдохновителю, где бы он ни был; ему принад-лежит слава, благодарение и воздаяние. Неисполнение такого завещания лишает завещателя покоя, так как получается, что он уже ничего не предпринимает для общего блага. Неисполнивший завещания подлежит суду Божьему как убийца, как отнявший средства, которые могли бы спасти завещателя из ада, избавить его от вечной смерти. Он похитил жизнь почившего, он не раздал его име-ние нищим! А слово Божье утверждает, что милостыня избавляет от смерти, следовательно, оставшийся на земле - причина смерти живущего за гробом, то есть - убийца. Он виноват как убийца. Но здесь, правда, возможен случай, когда не принята жертва покойного. Наверное, не без причины, на всё - воля Божья.

Последнее желание, разумеется, если оно не будет противозакон-но, последняя воля умирающего исполняется свято - во имя покоя отошедшего и собственной совести исполнителя завещания. Исполнением христианского завещания подвигается Бог на милость к умер-шему. Он услышит просящего с верою, а вместе с тем доставит бла-женство и ходатаю за умершего.
Вообще, все наши нерадения относительно умерших не остаются без печальных последствий. Есть народная пословица: «Мертвец у ворот не стоит, а своё возьмет!» Нельзя пренебрегать этой поговоркой, ибо она содержит немалую часть истины.

До окончательного решения Божьего суда даже праведники в раю не чужды скорби, происходящей от их любви к грешникам, пребывающим на земле, и к грешникам, пребывающим в аду. И скорб-ное состояние грешников в аду, чья судьба окончательно не решена, увеличивается нашею грешной жизнью. Если же умершие лишаются благо-дати через нашу небрежность или злой умысел, то они могут взывать к Богу об отмщении, и истинный мститель не опоздает. Кара Божья вскоре постигнет таких несправедливцев. Похищенное имение по-чившего не пойдет впрок. За по-пранную честь, имущество и права почившего страдают и поныне многие. Муки бывают до безконечности разнообразны. Люди страдают и не понимают причины, или, лучше сказать, не хотят сознаться в своей вине.

Все младенцы, умершие после св. крещения, несомненно получат спасение, по силе смерти Иисуса Христа. Ибо если они чисты от общего греха, потому что очищаются Божественным крещением, и от своего собственного (так как дети не имеют ещё своего произвола и потому не грешат), то, без всякого сомнения, они спасаются. Сле-довательно, родители при рождении детей обязаны позаботиться: вве-сти через св. крещение новых членов Христовой Церкви в православ-ную веру, чем и сделать их наследниками жизни вечной во Христе. Понятно, что загробная участь некрещеных младенцев незавидна.

О загробном состояния младенцев свидетельствуют слова Злато-устого, сказанные им от имени детей: «Не плачьте, исход наш и прохождение воздушных мытарств, в сопровождении ангелов, были безпечальны. Дьяволы ничего в нас не нашли и милостью Владыки нашего, Бога, находимся там, где пребывают ангелы и все Святые, и молимся о вас Богу». Итак, если дети молятся, значит, сознают существование своих родителей, помнят и любят их. Степень бла-женства младенцев, по учению Отцов Церкви, прекраснее, нежели даже девственников и святых. Загробный голос младенцев к своим родителям взывает устами Церкви: «Я рано умер, но зато не успел и очернить себя грехами, как вы, и избежал опасности грешить; поэтому лучше о са-мих себе, согрешающих, плачьте всегда» («Чин погребения младенцев»). Любовь к умершим детям должна проявляться в молитве за них. Мать-христианка видит в своём умер-шем ребенке своего ближайшего молитвенника перед Престолом Господним, и в благоговейном умилении благословляет Господа и за него и за себя.

И ДУША С ДУШОЮ ГОВОРИТ...

Если взаимодействие душ, ещё находящихся в теле на земле с уже пребывающими в загробной жизни без тел возможно, то как же отрицать это за гробом, когда все будут или без грубых тел - в первый период загробной жизни, или в телах новых, духовных - во второй период?..

Теперь приступим к описанию загробной жизни, двух её состоя-ний: райской жизни и жизни адской, основываясь на учении св. пра-вославной Церкви о двояком загробном состоянии душ. Слово Божье свидетельствует и о возможности избавления неко-торых душ из ада по молитвам св. Церкви. Где же находятся эти души до своего избавления, коль середины между раем и адом нет?

В раю они не могут быть. Следовательно, их жизнь - в аду. Ад содержит в себе два состояния: нерешённое и погибшее. Отчего не решены на частном суде некоторые души окончательно? Оттого, что не погибли для царства Божьего, значит, имеют надежду на жизнь вечную, жизнь с Господом.

По свидетельству слова Божьего, участь не только человечества, но и самых злых духов ещё окончательно не решена, что видно из слов, сказанных бесами Господу Иисусу Христу: «что прежде времени пришел мучить нас» (Мф. 8. 29) и прошения: «чтобы не повелел им идти в безд-ну» (Лк. 8. 31).Церковь учит, что в первом периоде загробной жизни одни души наследуют рай, а другие - ад, середины - нет.

Где находятся за гробом те души, участь которых на частном суде окончательно не решена? Чтобы постичь этот вопрос, посмотрим, что значит вообще нерешённое состояние и ад. И для наглядного пред-ставления этого вопроса возьмем нечто подобное на земле: темницу и больницу. Первая назначена для преступников закона, а вторая для больных. Одни из преступников, смотря по роду преступления и степени виновности, определяются на временное заключение в темнице, а другие на вечное. Так точно и в больнице, в которую поступают больные, не способные к здоровой жизни и деятельности: уодних болезнь излечима, а других - смертельна. Грешник - нравственно больной, преступник закона; его душа после перехода в загробный мир, как нравственно больная, носящая в себе пятна греховные, сама собою не способна для рая, в котором не может быть никакой нечистоты. И потому она поступает в ад, как в темницу духовную и как бы в больницу нравственных недугов. Поэтому в аде одни души, смотря по роду и степени своей греховности, задерживаются долее, другие - менее. Кто же менее?.. Души, не утратившие желания спасения, но не успевшие принести на земле плодов истинного покаяния. Они подвергаются временным наказаниям в аду, от которых свобождаются только молитвами Церкви, а не через терпение наказания, как учит католическая Церковь.

Предназначенные к спасению, но временно пребывающие в аду, наравне с жителями рая об имени Иисусовом преклоняют свои колена. Это третье, нерешённое, состояние душ в загробной жизни первого периода, т.е. состояние, которое должно стать позже состоянием блаженства, следовательно, и не совершенно чуждое ангельской жиз-ни. О чём поётся, напр., в одной из пасхальных песен: «Ныне все исполнилось света: небо, и земля и преисподняя...», а также под-тверждается словами ап. Павла: «дабы пред именем Иисуса прекло-нилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп. 2, 10). Здесь под словом «преисподняя» именно и нужно понимать переходное состояние душ, которые наравне с обитателями неба и земли преклоняют колена перед именем Иисуса Христа; преклоняют, потому что не лишены благодатного света Христова. Конечно, не преклоняют колен обитатели геенны, чуждой совершенно света благодати. Не преклоняют колен демоны и их сообщники, поскольку совершенно погибли для жизни вечной.

Есть сходство и различие догмата католической Церкви о чисти-лище с православным догматом о состоянии нерешённом. Сходство учения заключается в оценке того, какие души принадлежат к этому загробному состоянию. Несходство же состоит в способе, средстве очищения. У католиков очищение требует для души за гробом нака-зания, если она не имела его на земле. В православии же - Христос есть очищение для верующих в Него, ибо Он взял на Себя и грехи, и следствие греха - наказание. Не совершенно очищенные на земле души нерешённого состояния врачуются и восполняются благодатью, по ходатайству Церкви торжествующей и воинствующей за умерших несовершенных, в аде пребывающих. Сам Дух Божий ходатайствует о Своих храмах (лю-дях) невыразимыми вздохами. Он безпокоится о спасении Своего создания, падшего, но не отвергающего своего Бога, Господа Иисуса Христа. Умершие же в св. Пасху, в один из дней её, особенную от Бога получают милость; если они покаются в своих грехах, то им грехи прощаются, хотя бы они и не принесли плодов покаяния.

ЖИЗНЬ РАЙСКАЯ

Человек, имея нравственное стремление, ещё находясь на земле, может переменить свой характер, своё душевное состояние: доброе на злое, или наоборот, злое на доброе. За гробом же этого сделать невозможно; добро остается добром, а зло - злом. И душа за гробом является уже существом не самовластным, ибо переменить своего развития она уже не в силах, если бы даже и пожелала, чему доказательством служат слова Иисуса Христа: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю...» (Мф. 22, 13).

Душа не может приобрести новый образ мыслей и чувствований, и вообще не может переменить себя, но в душе может только далее раскрываться нача-тое здесь, на земле. Что сеется, то и жнётся. Таково значение земной жизни, как основания начала относительно жизни загробной - счастливой или несчастной.

Добро станет всё более и более развиваться в вечности. Этим развитием объясняется блаженство. Покоряющие плоть духу, трудя-щиеся во имя Бога со страхом - радуются неземной радостью, потому что предмет их жизни - Господь Иисус Христос. Их ум и сердце - в Боге и в не-бесной жизни; для них всё земное - ничто. Их неземной радости ничто не может нарушить; вот начало, предвкушение блаженной загробной жизни! Душа, находящая себе радость в Боге, перейдя в вечность, имеет лицом к лицу предмет, услаждающий чувства.
Итак, на земле, пребывающий в любви с ближними (разумеется в любви христианской - чистой, духовной, небесной) пребывает уже в Боге и Бог в нём пребывает. Пребывание и общение с Богом на земле есть начало того пребывания и общения с Богом, которое последует в раю. Предназначенным быть наследниками цар-ства Божьего Сам Иисус Христос сказал, что во время их пребывания ещё на земле - царство Божье уже внутри их. Т.е. телом они ещё на земле, а ум и сердце их уже усвоили себе духовное, безстрастное, свойственное царству Божьему состояние правды, мира и радости.

Не это ли в конце концов ожидает весь мир: вечность поглотит самое время, уничтожит смерть и раскроется перед человечеством во всей своей полноте и безпредельности!

Место, куда отходят праведники после частного суда, или во-обще состояние их, в священном Писании имеет разные наименова-ния; самое употребительное и чаще всего встречающееся название - рай. Слово «рай» означает соб-ственно сад, и, в частности, благодатный сад, полный тенистыми и прекрасными деревьями и цветами.

Иногда же Господь место пребывания праведников на небе назы-вал царством Божьим, например, в речи, обращенной к осуждённым: «там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех Пророков в царствии Божьем; а себя изгнанными вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в цар-стве Божьем» (Лк. 13, 28).

Для ищущих царства Божьего не много нужно на земле чувственного; они довольны бывают малым, и видимая скудность (по понятию светского мира) составляет для них совершенное довольствие. В другом месте Господь Иисус Хрис-тос местожительство праведных называет домом Отца небесного со многими обителями.

О двух периодах загробной жизни пра-ведников свидетельствуют слова св. ап. Павла; он, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса, которыми невозможно человеку разговаривать. Это - первый период загробной райской жизни, жиз-ни блаженной, но ещё не совершенной. И далее апостол продолжает, что Бог уготовил праведникам за гробом такое совершенное блажен-ство, которого нигде на земле не видел глаз человека, ни ухо не слышало, и вообразить, представить себе что-либо подобное человек на земле не может. Это - второй период загробной райской жизни совершенного блаженства. Значит, по словам апостола, второй период райской загробной жизни - уже не третье небо, а другое совершен-нейшее состояние или место - царство небесное, дом Отца небесного.

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

Лк. 16, 19-31

Предисловие

Эта книга имеет двоякую цель: во-первых, с точки зрения православного христианского учения о загробной жизни, дать объяснение современных “посмертных” опытов, возбудивших такой интерес в некоторых религиозных и научных кругах; во-вторых, привести основные источники и тексты, содержащие православное учение о загробной жизни. Если ныне это учение так плохо понимают, то это во многом следствие того, что в наши “просвещенные” времена эти тексты находятся в забвении и совсем “вышли из моды”. Мы пытались сделать эти тексты более понятными и доступными современному читателю. Нет нужды говорить о том, что они представляют собой бесконечно более глубокое и полезное чтение, чем популярные сейчас книги о “посмертном” опыте, в которых, даже если они и не являются лишь обычной сенсацией, все равно не может быть ничего, кроме внешней эффектности, потому что в них нет цельного и истинного учения о загробной жизни.

Изложенное в этой книге православное учение, несомненно, подвергнется критике со стороны некоторых лиц как слишком простое и наивное, чтобы в него мог поверить человек XX века. Поэтому следует подчеркнуть, что это учение есть не учение нескольких изолированных или нетипичных учителей Православной Церкви, а учение, которое Православная Церковь Христова предложила с самого начала, которое изложено в бесчисленных святоотеческих творениях, в житиях святых и богослужениях Православной Церкви, и которое Церковь непрерывно передает вплоть до наших дней. “Простота” этого учения – это простота самой истины, которая – будь она выражена в том или ином учении Церкви – оказывается освежающим источником ясности среди путаницы, вызванной в современных умах различными заблуждениями и пустыми спекуляциями последних столетий. В каждой главе настоящей книги делается попытка указать на святоотеческие и агиографические источники, содержащие это учение.

Основным источником вдохновения при написании этой книги послужили труды епископа Игнатия (Брянчанинова), который был, возможно, первым крупным русским православным богословом, непосредственно занимавшимся именно той проблемой, которая встала так остро в наши дни: как сохранить подлинное христианское предание и учение в мире, ставшим совершенно чуждым Православию и стремящимся или к тому, чтобы опровергнуть и отбросить его, или перетолковать его таким образом, чтобы оно стало совместимо с мирским образом жизни и мышления. Остро ощущая римско-католическое и другие западные влияния, которые стремились модернизировать Православие даже в его дни, преосвященный Игнатий готовился к защите Православия как путем углубленного изучения православных первоисточников (чье учение он впитал в ряде лучших православных монастырей своего времени), так и путем ознакомления с наукой и литературой своего времени (он учился в военно-инженерном училище, а не в духовной семинарии). Вооруженный, таким образом, знанием как православного богословия, так и светских наук, он посвятил свою жизнь защите чистоты Православия и разоблачению современных уклонений от него. Не будет преувеличением сказать, что ни в одной из православных стран XIX века не было такого защитника Православия от искушений и заблуждений современности; его можно сравнить лишь с его соотечественником, епископом Феофаном Затворником, который делал то же самое, но изложил более простым языком.

Один том собрания сочинений епископа Игнатия (том 3) специально посвящен церковному учению о загробной жизни, которое он защищал против римско-католических и других современных искажений. Именно из этого тома мы главным образом взяли для нашей книги обсуждение таких вопросов, как мытарства и явления духов, – учений, которые по ряду причин современный ум не может принять, но настаивает на их перетолковании или полном отвержении. Преосвященный Феофан, конечно, учил тому же, и мы также воспользовались его словами; а в нашем веке другой выдающийся русский православный богослов, блаженной памяти архиепископ Иоанн (Максимович) столь ясно и просто повторил это учение, что мы использовали его слова как основу для заключительной главы настоящей книги. То, что православное учение о загробной жизни столь ясно и четко излагалось выдающимися современными учителями Православия вплоть до наших дней, оказывает огромную пользу нам, стремящимся сегодня сохранить отеческое Православие не просто путем правильной передачи слов, но больше того – путем подлинно православного толкования этих слов.

В книге, помимо упомянутых выше православных источников и толкований, мы широко использовали современную неправославную литературу о “посмертных” явлениях, а также ряд оккультных текстов по этому вопросу. В этом мы следовали примеру владыки Игнатия – излагать лжеучения настолько полно и беспристрастно, насколько это нужно для разоблачения их ложности, чтобы православные христиане не соблазнялись ими; как и он, мы обнаружили, что неправославные тексты, когда дело касается описания фактического опыта (а не мнений и толкований), дают зачастую потрясающее подтверждение истин Православия. Главной нашей целью в этой книге было дать настолько детальное противопоставление, насколько нужно, чтобы показать полное различие между православным учением и опытом православных святых, с одной стороны, и оккультным учением и современными опытами – с другой. Если бы мы просто изложили православное учение без этого противопоставления, оно было бы убедительно лишь для немногих, не считая тех, кто уже придерживался этих убеждений; но сейчас, возможно, даже кое-кто из тех, кто вовлечен в современные опыты, осознает огромную разницу между ними и подлинно духовным опытом.

Однако уже то, что значительная часть этой книги посвящена обсуждению опытов как христианских, так и нехристианских, означает, что здесь не все представляет собой простое изложение церковного учения о жизни после смерти, но что также дается и авторская интерпретация этих разнообразных опытов. А в том, что касается самих интерпретаций, конечно, есть место для законного разномыслия между православными христианами. Мы постарались, насколько это возможно, дать эти интерпретации в условной форме, не пытаясь определить эти стороны опыта так же, как можно определить общее учение Церкви о загробной жизни. В частности, что касается оккультных опытов “вне тела” и в “астральной плоскости”, мы просто привели их в таком виде, в каком они были изложены самими их участниками, и сравнили их с аналогичными случаями в православной литературе, не пытаясь точно определить природу этих опытов; но мы принимаем их как реальные опыты, в которых действительно имеет место контакт с демоническими силами, а не как простые галлюцинации. Пусть читатель сам судит о том, насколько справедлив этот подход.

Должно быть ясно, что данная книга ни в коем случае не претендует на исчерпывающее изложение православного учения о загробной жизни, это лишь введение в него. Однако на самом деле не существует полного учения по этому вопросу, как нет и православных экспертов в этой области. Мы, живущие на земле, вряд ли можем даже начать постижение реальности духовного мира, пока сами не будем там обитать. Это процесс, который начинается сейчас, в этой жизни, а завершается в вечности, где мы лицем к лицу будем созерцать то, что теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно (1Кор. 13, 12). Но православные источники, на которые мы указывали в этой книге, дают нам основной очерк этого учения, достаточный, чтобы побудить нас не к приобретению точного знания о том, что, в конце концов, вне нас, а к тому, чтобы начать борьбу за достижение цели христианской жизни – Царствия Небесного, и избежать бесовских ловушек, которые враг нашего спасения расставляет на пути христианской борьбы. Потусторонний мир реальнее и ближе , чем мы обычно думаем, а путь к нему открывается нам через жизнь духовного подвига и молитвы, которую Церковь дала нам как средство спасения. Эта книга посвящена и адресована тем, кто хочет вести такую жизнь.

Некоторые аспекты современных опытов

Совершенно неожиданно вопрос о загробной жизни завоевал на Западе широкую популярность. В частности, за последние два года появился ряд книг, целью которых является описание “посмертного” опыта. Они написаны либо известными учеными и врачами, либо получили их полное одобрение. Один из них, всемирно известный врач и “эксперт” по проблемам смерти и умирания Элизабет Кублер-Росс, считает, что эти исследования посмертных переживаний “просветят многих и подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет: что после смерти есть жизнь”.

Все это, конечно, представляет собою резкий отход от до сих пор преобладавшего в медицинских и научных кругах взгляда, когда, в общем, к смерти относились как к табу, и всякую мысль о посмертном существовании отбрасывали как принадлежащую к области фантазии или предрассудков или, в лучшем случае, как являющуюся делом частной веры, не имеющей под собою никакого объективного свидетельства.

Видимая, внешняя причина этой внезапной перемены мнения проста: новые методы реанимации клинически умерших (в частности, посредством стимуляции остановившегося сердца) нашли за последние годы широкое применение. Благодаря этому очень многих людей, которые практически были мертвы (без пульса или сердцебиения), возвращали к жизни, и очень многие из них ныне открыто говорят об этом, поскольку табу на эту тему и страх прослыть сумасшедшим потеряли свою силу.

Но для нас наибольший интерес представляет внутренняя причина этого изменения, а также его “идеология”: почему же это явление стало невероятно популярным, и в терминах какой религиозной или философской точки зрения оно обычно понимается? Оно уже стало одним из знамений времени, симптомом религиозного интереса наших дней; каково же в таком случае его значение? Мы вернемся к этим вопросам после тщательного изучения самого явления.

Но вначале мы должны спросить: на чем нам следует основываться в суждениях об этом явлении? Те, кто описывает его, сами не имеют ясного его толкования; часто они ищут его в оккультных или спиритических текстах. Некоторые религиозные люди (а также ученые), ощущая угрозу своим сложившимся убеждениям, просто отрицают эти опыты в том виде, как они были описаны, относя их обычно к области галлюцинаций. Так поступали некоторые протестанты, которые придерживаются того мнения, что душа после смерти находится в бессознательном состоянии, или что она сразу же идет “пребывать со Христом”; подобным же образом убежденные атеисты отвергают мысль о том, что душа вообще продолжает существовать, несмотря ни на какие предъявляемые им свидетельства.

Но эти опыты нельзя объяснить, просто отрицая их; их надо правильно понять как сами по себе, так и во всем контексте того, что нам известно о посмертной судьбе души.

К сожалению, некоторые православные христиане под влиянием современных материалистических идей, просочившихся через посредство протестантизма и римского католицизма, тоже получили довольно смутное и неопределенное представление о загробной жизни. Автор одной из новых книг о загробном опыте поставил целью узнать мнение различных сект о состоянии души после смерти. Так, он обратился к священнику Греческой Православной архиепископии и получил в ответ очень общее представление о существовании рая и ада, но ему было сказано, что Православие не имеет “какого-либо конкретного представления о том, что представляет собой будущее”. Автор мог лишь заключить, что “взгляд греческого Православия на будущее представляется неясным” (стр. 130).

На самом же деле православное христианство имеет вполне ясное учение и взгляд на загробную жизнь, начиная с самого момента смерти. Это учение содержится в Священном Писании (толкуемом во всем контексте христианского учения), в писаниях святых Отцов и особенно в том, что касается конкретных опытов души после смерти (в многочисленных житиях святых и антологиях, посвященных личному опыту такого рода). Вся четвертая книга “Собеседований” св. Григория Великого (Двоеслова), папы Римского († 604), например, посвящена этому. В наши дни по-английски была опубликована антология таких опытов, извлеченных как из старинных житий святых, так и из недавних сообщений . И уже совсем недавно в переводе на английский был опубликован замечательный текст, написанный в конце XIX века человеком, вернувшимся к жизни через тридцать шесть часов после смерти . Таким образом, православный христианин имеет в своем распоряжении богатейшую литературу, с помощью которой можно понять новые “посмертные” опыты и оценить их в свете всего православного учения о жизни после смерти.

Книга, которая разожгла современный интерес к этому вопросу, была написана молодым психиатром из южных штатов и опубликована в ноябре 1975 г. . Он тогда ничего не знал о других исследованиях или о литературе по этому вопросу, но во время печатания книги стало ясно, что она вызывает живой интерес и что многое уже было написано на эту тему. Потрясающий успех книги доктора Моуди (было продано более двух миллионов экземпляров) сделал опыт умирающих достоянием широкой публики, и за четыре последующих года в печати появился ряд книг и статей об этом опыте. Среди наиболее важных – статьи (готовящаяся книга) доктора Элизабет Кублер-Росс, чьи открытия подтверждают открытия д-ра Моуди, и научные исследования докторов Осиса и Харалдсона. Сам д-р Моуди написал продолжение своей книги (“Размышления о жизни после жизни”, Bantam-Mockingbird Book, 1977), содержащее дополнительный материал и дальнейшие размышления по этому вопросу. Открытия, содержащиеся в этих и других новых книгах (все они в основе своей согласны в отношении рассматриваемого явления), будут освещены ниже. Для начала мы остановимся на первой книге д-ра Моуди, которая весьма объективно и систематически подходит ко всему вопросу в целом.

За последние десять лет д-р Моуди собрал личные свидетельства примерно ста пятидесяти человек, которые либо сами пережили смерть или близкое к смерти состояние, либо сообщили ему о переживаниях других лиц во время умирания. Из этого количества он отобрал около пятидесяти человек, с которыми провел подробные беседы. Он пытался быть объективным в изложении этих материалов, хотя и допускает, что книга “естественно, отражает происхождение, мнения и предрассудки ее автора” (стр. 9), который по религиозной принадлежности является методистом с довольно либеральными взглядами. И действительно, книга как объективное исследование “посмертных” явлений страдает рядом недостатков.

Во-первых, автор не дает ни одного полного опыта смерти от начала и до конца, дает только отрывки (обычно очень короткие) каждого из пятнадцати отдельных элементов, которые образуют его модель полного опыта смерти. Но на самом деле переживания умирающих, как они описаны в этой и других изданных книгах, часто столь разнятся друг с другом в деталях, что попытка включить все их в одну модель представляется в лучшем случае преждевременной. Модель д-ра Моуди местами кажется искусственной и надуманной, хотя, конечно, не снижает ценности приводимых им фактических свидетельств.

Во-вторых, д-р Моуди свел вместе два довольно разных явления: действительный опыт “клинической смерти” и опыт “приближения к смерти”. Он признает разницу между ними, но утверждает, что они образуют “единое” (стр. 20) и должны изучаться вместе. В тех случаях, когда опыт, начинающийся до смерти, кончается опытом самой смерти (независимо от того, было или нет оживлено данное лицо), действительно налицо “единые” переживания, но некоторые из описываемых им явлений (очень быстрое воспоминание событий жизни в момент опасности утонуть, опыт “входа в тоннель” при подаче анестезирующего средства вроде эфира) довольно часто переживались людьми, которые никогда не переносили клинической смерти, и поэтому они, возможно, принадлежат к “модели какого-то более широкого опыта и могут лишь случайно сопровождать умирание”. Некоторые из ныне публикуемых книг даже еще менее разборчивы в отборе материала и сваливают в одну кучу опыты пребывания “вне тела” и действительные опыты смерти и умирания.

В-третьих, сам факт, что автор подходит к этим явлениям “научно”, не имея заранее ясного представления о том, чему в действительности подвергается душа после смерти, вызывает различные недоразумения и недопонимания по поводу этих опытов, которые никак нельзя устранить простым накоплением описаний; те же, кто описывает их, сами неизбежно добавляют свое собственное толкование. Сам же автор признается, что научно изучить этот вопрос фактически невозможно; и действительно, он обращается за его объяснением к исходному опыту, изложенному в таких оккультных писаниях, как сочинения Сведенборга или “Тибетская Книга мертвых “, замечая, что он хочет теперь более пристально взглянуть на “обширную литературу по паранормальным и оккультным явлениям, чтобы расширить свое понимание изучаемых явлений” (стр. 9).

Все это приводит к тому, что мы не можем ожидать слишком многого от этой и других подобных книг – они не дадут нам полного и связного представления о том, что происходит с душой после смерти. Но все же здесь и в других новых книгах приводится достаточно много заслуживающих серьезного внимания фактических опытов клинической смерти, особенно ввиду того, что некоторые толкуют этот опыт враждебным традиционному христианскому взгляду на загробную жизнь, как если бы он опровергал существование или рая, или – особенно – ада. Как же мы должны понимать эти опыты?

Те пятнадцать элементов, которые д-р Моуди описывает как принадлежащие полному опыту умирания, в целях нашего изложения можно свести к нескольким основным свойствам, которые будут здесь изложены и сравнены с православной литературой по этому вопросу.

1. Внетелесный опыт

Согласно рассказам, первое, что происходит с умершим, – это то, что он выходит из тела и существует совершенно отдельно от него, не теряя при этом сознания. Он часто способен видеть все окружающее, включая собственное мертвое тело и попытки его оживления; он ощущает, что находится в состоянии безболезненной теплоты и легкости, как если бы он плавал; он совершенно не в состоянии воздействовать на свое окружение речью или прикосновением, и поэтому часто сильно ощущает одиночество; его мыслительные процессы обычно становятся намного быстрее, чем когда он был в теле. Вот несколько кратких отрывков из описания таких опытов:

“День был пронзительно холодный, но пока я был в этой черноте, я ощущал лишь теплоту и предельное спокойствие, какое я когда-либо испытывал… Помнится, я подумал; “Должно быть, я умер”” (стр. 27).

“У меня появились великолепнейшие ощущения. Я не чувствовал ничего, кроме мира, спокойствия, легкости – просто покой” (стр. 27).

“Я видел, как меня оживляли, это было действительно странно. Я был не очень высоко, как будто бы на каком-то возвышении, немного выше их; просто, возможно, смотрел поверх их. Я пытался говорить с ними, но никто меня не слышал, никто бы и не услышал меня” (стр. 37).

“Со всех сторон люди шли к месту аварии… Когда они подходили совсем близко, я пытался увернуться, чтобы сойти с их пути, но они просто проходили сквозь меня” (стр. 37).

“Я не мог ни к чему притронуться, не мог общаться ни с кем из окружавших меня. Это жуткое ощущение одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что совершенно один, наедине с собой” (стр. 43).

Кстати сказать, существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела – иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были “мертвы”. Среди прочих примеров такого рода д-р Кублер-Росс упоминает об одном замечательном случае, когда слепая видела и затем ясно описала все происходившее в комнате, где она “умерла”, хотя, когда она снова вернулась к жизни, опять была слепа, – это потрясающее свидетельство того, что видит не глаз (и мыслит не мозг, ибо после смерти умственные способности обостряются), но скорее душа, которая, пока тело живо, выполняет эти действия через физические органы, а когда мертво – своей собственной силой .

Православного христианина ничто тут не должно удивлять, ибо описанный здесь опыт – это то, что христианам известно как отделение души от тела в момент смерти. Для нашего времени безверия характерно, что люди редко прибегают к христианскому словарю или осознают, что это их душа отделилась от тела и теперь переживает все это; обычно они просто бывают озадачены тем состоянием, в котором оказываются.

Именно таким человеком – крещенным в Православии, но в духе конца XIX века оставшимся безразличным к истинам своей собственной веры и даже не верившим в загробную жизнь, – и был написан рассказ о “посмертном” опыте, озаглавленный “Невероятное для многих, но истинное происшествие” (К. Икскуль. Троицкий Цветок. 1910 г.). Перенесенное им лет 80 тому назад имеет и сегодня для нас большое значение и даже представляется промыслительным в свете нового современного “посмертного” опыта, ибо это единственный “посмертный” опыт души, идущий намного дальше кратких фрагментарных переживаний, приводимых в новых книгах и пережитых восприимчивым человеком, который начал с современного безверия, а пришел к признанию истин Православного Христианства – и настолько, что закончил дни свои монахом. Эта маленькая книга может быть использована как контрольный случай, по которому можно судить о новых случаях. Она была одобрена как не содержащая ничего противного Православному учению о загробной жизни одним из ведущих православных писателей-миссионеров начала века архиепископом Никоном Вологодским.

После описания последней агонии своей физической смерти и ужасной тяжести, прижимающей его к земле, автор рассказывает, что “вдруг почувствовал, что стало легко. Я открывал глаза, и в моей памяти с совершенной ясностью до малейших подробностей запечатлелось то, что я в эту минуту увидел.

Я увидел, что стою один посреди комнаты; вправо от меня, обступив что-то полукругом, столпился весь медицинский персонал… Меня удивила эта группа; на том месте, где стояла она, была койка. Что же теперь там привлекало внимание этих людей, на что смотрели они, когда меня уже там не было, когда я стоял посреди комнаты?

Я подвинулся и глянул, куда глядели все они: там на койке лежал я .

Не помню, чтобы я испытывал что-нибудь похожее на страх при виде своего двойника; меня охватило только недоумение: как же это? Я чувствовал себя здесь, между тем и там тоже я…

Я захотел осязать себя, взять правой рукой левую: моя рука прошла насквозь; попробовал охватить себя за талию – рука вновь прошла через корпус, как по пустому пространству… Я позвал доктора, но атмосфера, в которой я находился, оказалась совсем непригодной для меня; она не воспринимала и не передавала звуков моего голоса, и я понял свою полную разобщенность со всем окружающим, свое странное одиночество; панический страх охватил меня. Было действительно что-то невыразимо ужасное в том необычайном одиночестве…

Я глянул, и тут только впервые передо мной явилась мысль: да не случилось ли со мной того, что на нашем языке, языке живых людей, определяется словом “смерть”? Это пришло мне в голову потому, что мое лежащее на койке тело имело совершенно вид трупа…

В наших понятиях со словом “смерть” неразлучно связано представление о каком-то уничтожении, прекращении жизни, как же мог я думать, что умер, когда я ни на одну минуту не терял самосознания, когда я чувствовал себя таким же живым, все слышащим, видящим, сознающим, способным двигаться, думать, говорить?

Разобщение со всем окружающим, раздвоение моей личности скорее могло дать мне понять случившееся, если бы я верил в существование души, был человеком религиозным; но этого не было, и я руководствовался лишь тем, что чувствовал, а ощущение жизни было настолько ясно, что я только недоумевал над странным явлением, будучи совершенно не в состоянии связывать мои ощущения с традиционными понятиями о смерти, то есть, чувствуя и сознавая себя, думать, что я не существую.

Вспоминая и продумывая впоследствии свое тогдашнее состояние, я заметил только, что мои умственные способности действовали и тогда с удивительной энергией и быстротой…” (стр. 16-21)

В раннехристианской литературе состояние души в первые минуты после смерти с такими подробностями не описывается, упор там делается всегда на более сильных переживаниях, которые наступают позже. Вероятно, только в наше время, когда отождествление жизни с жизнью в теле стало столь полным и убедительным, можно было бы ожидать, чтобы такое большое внимание уделялось нескольким первым минутам, когда ожидание современного человека столь полно переворачивается вверх тормашками: смерть не есть конец, жизнь продолжается, душе открывается совершенно новое состояние!

Конечно, в этом опыте нет ничего, что бы противоречило православному учению о состоянии души сразу после смерти. Некоторые, критикуя этот случай, усомнились, был ли мертв человек, если его через несколько минут оживили, но это лишь вопрос техники, о чем мы скажем в свое время. Остается фактом, что в эти несколько минут (иногда также за минуту до смерти) имеют место переживания, которые нельзя объяснить просто как галлюцинации. Наша задача здесь найти, как мы должны понимать эти опыты.

2. Встреча с другими

После смерти душа очень недолго остается в первоначальном состоянии одиночества. Д-р Моуди приводит несколько случаев, когда даже перед смертью люди внезапно видели уже умерших родственников и друзей.

“Доктор потерял надежду спасти меня и сказал родным, что я умираю… Я осознал, что все эти люди были там, казалось, почти толпами паря у потолка комнаты. Это все были люди, которых я знал в прошлой жизни, но которые умерли раньше. Я узнал бабушку и девочку, которую знал еще школьником, и многих других родных и друзей… Это было очень счастливое событие, и я чувствовал, что они пришли защитить и проводить меня” (стр. 44).

Этот опыт встречи с умершими друзьями и родственниками в момент смерти ни в коем случае не является новым открытием даже среди современных ученых. Около пятидесяти лет назад он послужил темой небольшой книги пионера современной парапсихологии, или психических исследований, сэра Уильяма Баррета . После появления первой книги д-ра Моуди было опубликовано вдохновленное книгой сэра Уильяма куда более подробное описание этих опытов, причем оказалось, что авторы этой книги в течение многих лет проводили систематические исследования умирающих. Здесь мы должны немного сказать об открытиях этой книги .

Эта книга – первая полностью научная публикация об опыте умирания. Она основана на результатах обработки подробных вопросников и собеседований со случайно выбранной группой врачей и сестер в восточной части Соединенных Штатов и в Северной Индии (последняя выбрана для максимальной объективности, чтобы проверить расхождения в опыте, которые могут возникнуть из-за национальных, психологических и религиозных различий). Полученный в результате этого материал включает более тысячи случаев явлений и видений умирающим (и нескольким возвращенным к жизни из состояния клинической смерти). Авторы приходят к выводу, что в целом открытие д-ра Моуди согласуется с их открытием (стр. 24). Они установили, что явления умерших родных и друзей (а в Индии многочисленные явления индуистских “богов”) умирающим приходят часто в пределах часа, а обычно в пределах дня до смерти. Примерно в половине случаев имеет место видение какой-то неземной, подобной “раю” обстановки, которая вызывает те же чувства (опыт “рая” будет рассмотрен ниже). Это исследование особенно ценно тем, что тщательно проводит различие между бессвязными посюсторонними галлюцинациями и ясными потусторонними явлениями и видениями, а также статистически анализирует наличие таких факторов, как использование галлюциногенных препаратов, высокая температура или заболевания и повреждения мозга, – факторов, любой из которых мог вызвать обычные галлюцинации, а не подлинный опыт чего-то происходящего вне разума самого больного. Очень важно то открытие авторов, что самые связные и явно потусторонние опыты имеют те больные, которые находятся в наибольшем контакте с посюсторонней реальностью и наименее склонны к галлюцинациям; в частности, те, кому бывают явления умерших или духовных существ, обычно полностью владеют своими умственными способностями и видят эти существа, полностью осознавая, что находятся в больничной обстановке. Более того, они установили, что галлюцинирующие обычно видят живых , тогда как подлинные явления умирающим бывают, скорее, умерших лиц. Хотя авторы и проявляют осторожность в своих выводах, они склоняются к “принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения своих данных” (стр. 194). Таким образом, эта книга дополняет открытия д-ра Моуди и поразительно подтверждает опыт встречи с умершими и с духовными существами во время смерти. Действительно ли эти существа есть те, за кого их принимают умирающие, это вопрос, который будет рассматриваться ниже.

Эти открытия, конечно, довольно поразительны, если их рассматривать на фоне агностицизма и безверия, которые уже давно характерны для современной науки. Для православного христианина, с другой стороны, в них нет ничего удивительного; мы знаем, что смерть есть лишь переход от одной формы существования к другой, и мы знакомы с многочисленными явлениями и видениями умирающим – и святым, и обыкновенным грешникам. Св. Григорий Великий (Двоеслов), описывая в своих “Собеседованиях ” многие из этих опытов, так объясняет встречу с другими: “Часто бывает, что на пороге смерти душа узнает тех, с кем ей предстоит делить вечную обитель за равную вину или за равное вознаграждение” (“Собеседования “, IV, 36). В особенности же относительно людей праведной жизни св. Григорий замечает: “Часто случается с праведными, что во время своей смерти они видят предшествующих им святых, дабы не страшила их мучительная мысль о смерти; чтоб они безболезненно и безбоязненно разрешились от уз своей плоти, в то время представляется перед умственными очами их общество граждан небесных” (“Собеседования “, IV, 12). В последующих главах он приводит примеры явления умирающим Ангелов, мучеников, апостола Петра, Божией Матери и Самого Христа(IV, 13-18).

Д-р Моуди приводит один пример встречи умирающего не с родственниками или духовным существом, а с совершенно чужим лицом: “Одна женщина рассказала мне, что во время выхода из тела видела не только свое прозрачное духовное тело, но также и другое тело лица, умершего совсем недавно. Она не знала, кто это был” (“Жизнь после жизни “, стр. 45). Св. Григорий в “Собеседованиях ” описывает похожее явление: он рассказывает о нескольких случаях, когда умирающий называет имя другого лица, умирающего в то же время в другом месте. И это вовсе не ясновидение, даруемое только святым, ибо св. Григорий описывает, как один обыкновенный грешник, явно обреченный аду, посылает за неким Стефаном, который ему неизвестен и который должен был умереть в то же время, чтобы сказать ему, что “наш корабль готов отвезти нас в Сицилию” (будучи местом большой вулканической активности, Сицилия напоминала об аде) (“Собеседования “, IV, 36). Это, очевидно, то, что сейчас называется экстрасенсорным восприятием, которое у многих особенно обостряется перед смертью и, конечно, продолжается после смерти, когда душа уже полностью находится вне царства физических чувств.

Следовательно, это частное открытие современной психической науки только лишь подтверждает то, что уже известно читателю раннехристианской литературы о встречах во время смерти. Эти встречи, хотя они, по-видимому, совсем не обязательно должны происходить перед смертью каждого, все же могут быть названы универсальными в том смысле, что происходят независимо от национальности, религии или святости жизни.

С другой стороны, опыт христианского святого хотя и имеет те общие черты, которые могут быть пережиты каждым, содержит в себе совершенно другое измерение, которое не поддается определению исследователями-психиатрами. В этом опыте часто проявляются особые знамения Божия благоволения, а видения из другого мира часто видны всем или многим из находящихся рядом, а не только самому умирающему. Процитируем всего лишь один такой пример из тех же “Собеседований ” св. Григория.

“В самую полночь они находились при постели Ромулы; вдруг снисшедший с небес свет наполнил всю ее келью и сиял таким блеском, что поразил сердца присутствующих невыразимым страхом… Потом послышался шум, как бы от какой-нибудь большой толпы людей; дверь кельи стала сотрясаться, будто в нее толкались толпы входящих; они чувствовали, как говорили, ощущали присутствие вошедших, но от необыкновенного страха и света не могли видеть, потому что страх и самая яркость того света поражали и закрывали им очи. За сим светом тотчас распространилось необыкновенное благоухание, так что приятность запаха успокоила их души, пораженные сиянием света. Но когда они не могли сносить силы такого света, Ромула начала ласковым голосом утешать находившуюся при ней дрожащую Редемпту, наставницу в ее добродетелях, говоря: “Не бойся, матушка, я еще не умираю”. Благоухание держалось в течение трех дней, а в четвертую ночь она снова позвала свою наставницу и, по приходе ее, попросила дать ей принять Св. Причастие. Ни сама Редемпта, ни другая соученица больной не отходили от нее; и вот внезапно на площадке перед дверью ее кельи устроились два хора поющих… святая душа Ромулы разрешилась от тела. Когда она возносилась на небо, то чем выше возлетали голоса поющих, тем слабее слышалось псалмопение, доколе не исчезли наконец звуки псалмопения и благоухания” (“Собеседования “, IV, 17). Православные христиане вспомнят подобные случаи из житий многих святых (св. Сисоя, св. Таисии, св. Феофила Киевского и др).

Углубляясь в это исследование опыта умирающих и смерти, мы должны помнить о большом различии между общим опытом умирающих, который сейчас вызывает столько интереса, и благодатным опытом смерти праведных православных христиан. Это поможет нам лучше понять некоторые загадочные стороны смерти, которые наблюдаются в настоящее время и описаны в литературе. Понимание этого различия, например, может помочь нам отождествить явления, которые видят умирающие. Действительно ли родственники и друзья приходят из царства мертвых, чтобы явиться умирающему? И отличаются ли сами эти явления от предсмертных явлений святых праведных христиан?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что д-ра Осис и Харалдсон сообщают, что многие умирающие индусы видят богов своего индуистского пантеона (Кришну, Шиву, Кали и т.д.), а не близких родственников и друзей, что обычно бывает в Америке.

Но апостол Павел ясно сказал, что эти “боги” на самом деле ничто (1Кор. 8, 4-5), а любая реальная встреча с “богами” связана с бесами (1Кор. 10, 20). Кого же тогда видят умирающие индусы? Д-ра Осис и Харалдсон считают, что отождествление существ, с которыми происходит встреча, во многом является результатом субъективной интерпретации, основанной на религиозных, культурных и личных предпосылках; это суждение представляется разумным и уместным в большинстве случаев. Также и в американских случаях покойные родственники, должно быть, не присутствуют на самом деле, как это кажется умирающему. Св. Григорий Великий говорит только, что умирающий “узнает” людей, тогда как праведным “святые неба являются ,” – различие, которое не только указывает на разный опыт праведников и обыкновенных грешников во время смерти, но также и непосредственно связано с разными посмертными состояниями святых и обыкновенных грешников. Святые имеют большую свободу вступаться за живых и приходить им на помощь, тогда как умершие грешники, исключая какие-то особые случаи, не имеют контакта с живыми.

Это различие ясно излагает блаженный Августин, латинский отец IV-V вв., в трактате, написанном по просьбе св. Павлина Ноланского на тему “О попечении умерших”, где он пытается примирить тот несомненный факт, что святые, как например, мученик Феликс Ноланский, ясно являлись верующим, со столь же несомненным фактом, что, как правило, умершие не являются живым.

Изложив основанное на Священном Писании Православное учение о том, что “души умерших находятся в таком месте, где они не видят того, что происходит и случается в сей смертной жизни” (гл. 13), и свое собственное мнение, что случаи кажущихся явлений умерших живым обычно оказываются или “делом Ангелов”, или “лукавыми видениями”, наводимыми бесами, например, с целью создать у людей ложное представление о загробной жизни (гл. 10), блаженный Августин переходит к различению между кажущимися явлениями мертвых и истинными явлениями святых.

“Каким образом мученики самими своими благодеяниями, которые даются тем, кто ищет, показывают, что они заинтересованы в делах людей, если мертвые не знают, что делают живые? Ибо не только через действие своих благодеяний, но и перед самими людскими очами являлся Феликс Исповедник, когда варвары осаждали Нолу. Ты (епископ Павлин) молитвенно наслаждаешься этим его явлением. Мы слышали об этом не через неясные слухи, а от достойных доверия свидетелей. Воистину, божественным путем появляются те вещи, которые отличаются от обычного порядка, который природа дала различным видам тварных вещей. То, что Господь, когда захотел, внезапно претворил воду в вино, не извиняет нашего непонимания собственной ценности воды как воды. Это на самом деле редкий отдельный случай такого Божественного действия. Кроме того, то, что Лазарь восстал из мертвых, не означает, что любой умерший восстает, когда ему захочется, или что неживущего может позвать обратно живущий подобно тому, как спящего может пробудить бодрствующий. Одни события характерны для человеческих действий, а другие являются признаками Божественной силы. Одни вещи происходят естественным путем, а другие чудесным, хотя Бог присутствует и в естественном ходе вещей, а природа сопутствует чудесному. Не следует тогда думать, что любой из умерших может вмешаться в дела живых только потому, что мученики приходят для исцеления или помощи некоторым. Скорее, следует мыслить так: мученики божественной властью участвуют в делах живых, а сами мертвые не имеют власти для вмешательства в дела живых” .

Действительно, возьмем один пример. Святые отцы недавнего прошлого, такие как старец Амвросий Оптинский, учат, что существа, с которыми общаются на спиритических сеансах, – бесы, а не души умерших; и те, кто глубоко изучал спиритические явления, если они имели для своих суждений хоть какие-то христианские мерки, приходили к тем же выводам .

Следовательно, не приходится сомневаться, что святые действительно являются праведным во время смерти, как это и описывается во многих житиях. Обыкновенным же грешникам часто бывают явления родных, друзей или “богов” соответственно тому, что умирающие ожидают или готовы увидеть. Точную природу этих последних явлений определить трудно; это, несомненно, не галлюцинации, а часть естественного опыта смерти, как бы знамение умирающему, что он находится на пороге нового царства, где законы обыденной материальной реальности больше не действительны. В этом состоянии нет ничего экстраординарного, оно, по-видимому, неизменно для разных времен, мест, религий.

“Встреча с другими” обычно происходит непосредственно перед смертью, но ее не следует путать с другой встречей, которую мы теперь хотим описать, встречей со “светящимся существом”.

3. “Светящееся существо”

Эту встречу д-р Моуди описывает как “возможно самый невероятный из всех элементов в изученных сообщениях, который оказывает самое глубокое воздействие на личность” . Большинство людей описывает это переживание как появление света, который быстро увеличивается в яркости; и все опознают его как некую личность, наполненную теплотой и любовью, к которой умерший влечется чем-то вроде магнитного притяжения. Отождествление этого существа, по-видимому, зависит от религиозных воззрений личности, само оно не имеет узнаваемой формы. Некоторые называют его “Христом”, другие “Ангелом”; все, по-видимому, понимают, что это существо, посланное откуда-то, чтобы сопутствовать им. Вот некоторые из рассказов об этом опыте:

“Я услышал, что врачи сказали, что я мертв, и тут-то я почувствовал, что как бы провалился, даже как бы плыву… Все было черно, за исключением того, что вдали я мог видеть этот свет. Это был очень, очень яркий свет, но поначалу не слишком большой. По мере того, как я приближался к нему, он становился все больше” .

Другой человек после смерти почувствовал, что он “вплывает в этот чистый, кристально ясный свет… На земле нет такого света. Я на самом деле никого не видел в этом свете, но все же он имеет особую тождественность, определенно имеет. Это свет совершенного понимания и совершенной любви” (стр. 48).

“Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?” (стр. 48)

Почти всегда это существо начинает общаться с только что умершим (больше посредством передачи мыслей, чем словами). Оно всегда “говорит” ему одно и то же, что понимается теми, кто это пережил, как: “Готов ли ты умереть?” или: “Что ты сделал в своей жизни такого, что мог бы показать мне?” (стр. 47) Иногда, в связи с этим существом, умирающий видит что-то вроде “обратного кадра” о событиях своей жизни. Однако все подчеркивают, что это существо ни в коем случае не произносит какого-либо суда об их прошедшей жизни или поступках; оно просто побуждает их подумать над своей жизнью.

Д-ра Осис и Харалдсон также отмечают в своих исследованиях некоторые встречи с таким существом, замечая, что видение света является “типичным качеством потусторонних посетителей” (стр. 38) и предпочитая вслед за д-ром Моуди называть существа, видимые или ощущаемые в этом свете, просто “светлыми фигурами, а не духовными существами или божествами, как часто их воспринимают умирающие. Кто или что эти светящиеся существа? Многие называют эти существа Ангелами и указывают на их положительные качества: они – светлые, полны любви и понимания и внушают мысль об ответственности за свою жизнь. Но Ангелы, известные православному христианскому опыту, намного более определенны и по внешности, и по функциям, чем эти светящиеся существа. Чтобы понять это и увидеть, чем же они могут быть, необходимо здесь изложить православное христианское учение об Ангелах, а затем, в частности, исследовать природу Ангелов, сопровождающих душу в загробную жизнь.

] См., напр.: Simon A. Blackmore, S.J., Spiritism: Facts and Frauds, Benziger Bros., New York, 1924.

“Жизнь после жизни ,” стр. 45.